Один из сильнейших буддийских ритуалов.Его цель — отбросить и устранить всевозможные серьезные виды препятствий (внешние и скрытые) в жизни и делах. Участие в нем способствует устранению опасностей для жизни, чрезвычайных кризисов, неоправданной клеветы, препятствий в работе, бизнесе и взаимоотношениях, предотвращает подобные проблемы в ближайшем будущем.

«Гьябши» означает «Четыреста подношений»: во время ритуала, монахи отвращают препятствующие силы, предлагая им в дар 100 светильников, 100 яств, 100 цаца и 100 луд-торма. Гьябши проводится, как правило, только в очень тяжелых случаях, таких как серьезные заболевания, обстоятельства, которые могут представлять опасность для жизни, крупные финансовые или юридические проблемы, физические угрозы и тому подобное.

Это ритуал подношения торма дэвам, нагам, асурам, претам и другим. Эти существа часто вторгаются в нашу жизнь, вызывая различные проблемы, болезни, неудачи, потери и препятствия. Проведение ритуала помогает умиротворить этих существ.

Буквально «часум» означает «трехчастное [подношение]». Проведение подобных ритуалов, в первую очередь, призвано устранить все преграды, возникающие у практиков Дхармы на пути к осуществлению высшей цели — просветлению, а также помочь верующим в преодолении полосы неудач, трудностей и неблагоприятных обстоятельств.

Ритуал Дугар (Сагаан Шухэртэ) — устраняет препятствия возникающие из-за сплетен, злословий, излишних восхвалений.

Посвящён Ситатапатре, или Белозонтичной Таре — чистому Состоянию, радости в белой светоформе. Белозонтичная Тара исключительно близко связана с Буддой, её называют его «дочерью сердца». Она концентрирует свою силу в первую очередь на защите от болезней, аварий, и негативных влияний вообще. Покровительница путешественников.

Созерцание Ситатапатры приносит пользу не только в этой, но и в следующей жизни.

Это древний тибетский ритуал использующийся для возвращения жизненной энергии, достижения здорового равновесия между физическим телом человека, его умом и сознанием. Этот очень сложный в исполнении ритуал эффективно работает на материальном, духовном и физическом уровне. Может проводиться не только для очень больных людей, но и для практически здоровых, чтобы стабилизировать циркуляцию жизненной энергии ла и усилить защитные функции человека. Проводится этот ритуал индивидуально и только в присутствии самого человека.

Если человека одолевают болезни, неудача и упадок сил — это показатель ослабления или загрязнения его жизненной энергии. Для преодоления подобной проблемы очень эффективен ритуал омовения и защиты Тчаптуй. Он заключается в порождении определенного божества в сосуде с водой и наделении этой воды очистительной силой, с дальнейшим ее изливанием на очищаемого. Чтобы иметь подобную способность, совершающему обряд необходимо иметь посвящение в это божество, а также обретение полномочия к действию мантры, это может быть как 100 000, 400 000 или 1 000 000 повторений мантры в затворе. Это позволит притягивать и концентрировать силу божества в одном месте.

Флажок вывешивается в начале Нового года (Сагаалган) по лунному календарю и часто используется в случае потери силы воли, упадка сил.

Если дословно перевести название флагов «хий-морин», то получится «летящий конь» или «конь-ветер», «конь ветра». Конь как будто уносит написанные молитвы к небесам с помощью ветра.

Флажок символизирует физическую и психическую энергию человека и предназначен для поддержания человеческой биоэнергии.

Обряд хии-морин требует выполнения трех основных условий:
Выбор цвета флажка и дня вывешивания в соответствии со следующими правилами. Конь должен «бежать» в определенную сторону света. Лама дает соответствующие инструкции. Флажок нужно освятить, то есть коня нужно «оживить». Для этого проводят специальные ритуалы очищения «лунгтасан», и освящения «рабнай». Третий этап — это вывешивание флажка в каком-либо священном месте и прочтение молитвы «КУНДУ САРВА ДУДУ ХО БАЗАР АЮХЫ Суха».

Вообще хий морин символизирует удачу, благополучие, здоровье, успех. Они должны быть на пике, то есть эти качества должны возвышаться над неудачей. Поэтому хий морин необходимо вешать на возвышенностях, символизируя победу. Другими словами, хий морин должен возвышаться, поднимать духовную силу, энергию. Обычно они находятся у целебных источников, на пике гор и холмов. Иногда хии морин можно увидеть и возле жилых домов на высоком шесте или даже на балконах многоквартирных домов.

Этот знаменитый ритуал Тары имеет великую силу устранять препятствия и трудности. Особенно, он помогает обрести благоприятные условия для создания и сохранения семьи, а также, для рождения детей.

Она проявляет деятельное сострадание всех Будд и незамедлительно отзывается на молитвы всех страждущих. Во время ритуала четырежды подносят мандалу – символ всех богатств Вселенной. Мандал-шива способствует быстрому выздоровлению, устранению препятствий, обретению благополучия. Вследствие проведения этого ритуала происходит отвращение вредоносного воздействия врагов, злобных духов, болезней, дурного глаза, порчи, устраняются следствия плохих снов, дурных предчувствий, усиливается жизненная энергия человека. Ритуал способствует продолжительной жизни, благополучному разрешению рожениц, примирению семейных конфликтов. Особенно, он помогает обрести благоприятные условия для создания и сохранения семьи, а также, для рождения детей.